Lo que sigue es un extracto de Return of the God Hypothesis, que ya está disponible con una oferta especial de materiales adicionales gratuitos en returnofthegodhypothesis.com. A continuación encontrará información adicional sobre el libro.
Capítulo 1: Los orígenes judeocristianos de la ciencia moderna
Vivo y trabajo en Seattle, donde, hace unos años, un destacado profesor de psicología evolutiva, David Barash, de la Universidad de Washington, escribió un sorprendente artículo de opinión en el New York Times. Hablaba de “la charla” que da cada año a sus alumnos, informándoles rotundamente de que la ciencia ha hecho inverosímil la creencia en Dios. O como él mismo explicó: “A medida que la ciencia evolutiva ha progresado, el espacio disponible para la creencia religiosa se ha reducido: Ha demolido dos pilares de la fe religiosa que antes eran potentes y ha socavado la creencia en un Dios omnipotente y omnibenevolente”.
Barash se inscribe en una larga tradición. Desde finales del siglo XIX, poderosas voces de la cultura occidental -filósofos, científicos, historiadores, artistas, compositores y divulgadores científicos- han dado fe de la “muerte de Dios”. Con ello no quieren decir, por supuesto, que Dios haya existido y haya desaparecido, sino que cualquier base creíble para creer en ese ser se ha evaporado hace tiempo.
Los que pregonan la pérdida de una base racional para creer en Dios suelen citar el avance de la ciencia moderna y la imagen de la realidad que pinta como la principal razón de esta desaparición. La idea de que la ciencia ha enterrado a Dios está muy presente en los medios de comunicación, en los centros educativos y en nuestra cultura en general. Por ejemplo, Richard Dawkins ha afirmado que la imagen científica del universo -y en particular los relatos evolutivos sobre el origen y el desarrollo de la vida en la Tierra- apoya una visión del mundo atea o materialista. Según él, “el universo que observamos tiene precisamente las propiedades que deberíamos esperar si, en el fondo, no hay diseño, ni propósito, ni maldad, ni bien, nada más que indiferencia ciega y despiadada”.
Este libro demostrará que los informes sobre el fallecimiento de Dios “han sido groseramente exagerados”, por apropiarse de una cita de Mark Twain.3 En cambio, la verdad es justo lo contrario de lo que Dawkins, Barash y otros numerosos portavoces populares de la ciencia han insistido. Las propiedades del universo y de la vida -específicamente en lo que respecta a la comprensión del origen del universo y de la vida- son justo “lo que deberíamos esperar” si una inteligencia trascendente y con propósito ha actuado en la historia de la vida y del cosmos. Tal inteligencia coincide con lo que los seres humanos han llamado Dios, y por eso llamo a esta historia de inversión el retorno de la hipótesis de Dios.
Tres grandes preguntas
Mi propio interés por lo que muestran los descubrimientos científicos sobre la posible existencia de Dios germinó hace más de treinta años, cuando asistí a una inusual conferencia. Por aquel entonces, trabajaba como geofísico en el procesamiento digital de señales sísmicas para una empresa petrolera de Dallas, Texas. En febrero de 1985, me enteré de que un historiador de la ciencia y astrofísico de Harvard, Owen Gingerich, venía a la ciudad para hablar de la inesperada convergencia entre la cosmología moderna y el relato bíblico de la creación, así como de las implicaciones teístas de la teoría del big bang. Asistí a la charla el viernes por la noche y descubrí que Gingerich había venido a Dallas principalmente para hablar en una conferencia mucho más grande al día siguiente en la que participarían destacados científicos teístas y ateos. En ella se debatirían tres grandes cuestiones en la intersección de la ciencia y la filosofía: el origen del universo, el origen de la vida y el origen y la naturaleza de la conciencia humana.
Fascinado, asistí a la conferencia del sábado en el Hilton de Dallas. Los organizadores habían reunido a un grupo de científicos y filósofos de talla mundial que representaban dos sistemas de pensamiento grandes pero divergentes. No me sorprendió escuchar a los ateos o a los materialistas científicos explicando por qué dudaban de la existencia de Dios. Lo que me sorprendió fueron las convincentes charlas de otros destacados científicos que pensaban que los recientes descubrimientos en sus propios campos tenían implicaciones decididamente teístas.
En el primer panel, no sólo el profesor Gingerich, sino también el afamado astrónomo Allan Sandage, de Caltech, explicaron cómo los avances en astronomía y cosmología establecían que el universo material tenía un comienzo definido en el tiempo y el espacio, lo que sugería una causa más allá del universo físico o material. Gingerich y Sandage también hablaron de los descubrimientos de la física que mostraban cómo el universo había sido ajustado con precisión desde el principio del tiempo -en sus parámetros físicos y en la disposición inicial de la materia- para permitir la existencia de vida compleja. Esto les sugería que había una inteligencia previa responsable del “ajuste fino”.
Ninguno de los dos quería afirmar que estos descubrimientos “probaban” la existencia de Dios. Advirtieron que la ciencia no puede “probar” nada con absoluta certeza. Sin embargo, ambos argumentaron que los descubrimientos parecían encajar mucho mejor con una perspectiva teísta que con una materialista. El profesor Sandage causó un gran revuelo en la conferencia sólo por sentarse en el lado teísta del panel. Resulta que había sido un agnóstico y materialista científico de toda la vida y que sólo recientemente había abrazado la fe en Dios. Y lo había hecho en parte debido a las pruebas científicas, no a pesar de ellas.
En el panel sobre el origen de la primera vida se produjo otra revelación igualmente dramática. Uno de los principales investigadores del origen de la vida, el biofísico Dean Kenyon, anunció que había rechazado su propia teoría evolutiva de vanguardia sobre el origen de la vida. La teoría de Kenyon -desarrollada en un libro de texto avanzado de gran éxito de ventas titulado Biochemical Predestination- articulaba lo que entonces era el relato evolutivo más plausible de cómo una célula viva podría haberse “autoorganizado” a partir de sustancias químicas más simples en una “sopa prebiótica”.
Pero, como explicó Kenyon en la conferencia, había llegado a dudar de su propia teoría. Los experimentos de simulación del origen de la vida sugieren cada vez más que las sustancias químicas simples no se organizan en moléculas complejas portadoras de información, ni se mueven en direcciones relevantes para la vida, a menos que los bioquímicos guíen el proceso de forma activa e inteligente. Pero si los procesos químicos no dirigidos no pueden explicar la información codificada que se encuentra incluso en las células más simples, ¿podría una inteligencia directora haber desempeñado un papel en el origen de la vida? Kenyon anunció que ahora sostenía esa opinión.
Después de la conferencia, conocí a uno de los colegas de Kenyon en el panel sobre el origen de la vida, un químico llamado Charles Thaxton. Thaxton, al igual que Kenyon, pensaba que la información presente en el ADN apuntaba a la actividad pasada de una inteligencia diseñadora, a una “causa inteligente”, como él decía. A medida que hablaba más con él en los días y meses siguientes, me intrigaba más la cuestión del origen de la vida y si se podía argumentar científicamente a favor del diseño inteligente a partir del descubrimiento de la información codificada digitalmente en el ADN.
Decidí centrar mis propias energías en evaluar esa posibilidad, y finalmente completé mi tesis doctoral en la Universidad de Cambridge sobre el tema de la biología del origen de la vida. Mucho más tarde, en 2009, publiqué Signature in the Cell. En ese libro, defendí el diseño inteligente basándome en la información almacenada en el ADN, aunque, de nuevo, sin intentar identificar la inteligencia diseñadora responsable de la vida. Aun así, a lo largo de esos años seguí intrigado por la posibilidad de que las pruebas de la cosmología y la física, unidas a las de la biología, pudieran servir de base para una reformulación persuasiva de la hipótesis de Dios.
Decir que la hipótesis de Dios ha regresado implica que los científicos deben haberla rechazado previamente y que, en algún momento aún anterior, reinaba una perspectiva teísta, bien como inspiración para hacer ciencia, bien como explicación de determinados descubrimientos científicos, o ambas cosas. Sin embargo, pocos divulgadores científicos presentan hoy la historia de la ciencia y su relación con las creencias religiosas de esta manera. En su lugar, no sólo afirman que la ciencia y las creencias teístas están actualmente en conflicto, sino que también dicen que la ciencia y la religión han estado casi siempre en guerra.4 Describen la relación histórica entre la ciencia y la religión como una relación caracterizada por afirmaciones conflictivas sobre la realidad y formas de conocimiento que compiten entre sí.5
Este capítulo desafía la narrativa favorecida por los Nuevos Ateos sobre la relación histórica entre la ciencia y la creencia teísta. Lo hace mostrando cómo las ideas judeocristianas contribuyeron de forma crucial al surgimiento de la ciencia moderna.
La historia de la ciencia (según los nuevos ateos)
La historia estándar, presentada tanto por los nuevos ateos como por las figuras más convencionales, afirma que la ciencia y las creencias religiosas han estado generalmente en oposición directa. Consideremos, por ejemplo, la serie revisada de trece partes de Cosmos que se emitió en 2014. En la serie, Neil deGrasse Tyson atribuye la pérdida de la creencia en Dios durante el siglo XVII al triunfo de la física newtoniana. En el tercer episodio, Tyson relata con detalle la colaboración entre el astrónomo Edmond Halley e Isaac Newton.6 Relata cómo esta colaboración condujo a la publicación de la obra maestra de Newton, los Principia (o Philosophiae naturalis principia mathematica), en la que Newton desarrolló su teoría matemáticamente precisa de la gravedad. Tyson afirma que la aplicabilidad de la teoría de la gravedad de Newton a los movimientos de los cuerpos planetarios socavó la “necesidad de un maestro relojero para explicar la precisión y la belleza del sistema solar”.7
Aunque Tyson reconoció que Isaac Newton creía personalmente en Dios, calificándolo de “hombre amante de Dios”, aseguró a sus espectadores que las creencias religiosas de Newton no hicieron avanzar sus esfuerzos científicos. En cambio, insistió en que el estudio religioso de Newton “nunca llevó a ninguna parte” y que la apelación de Newton a Dios representó “el cierre de una puerta”. Por tanto, según Tyson, la ciencia de Newton liberó a la gente de la creencia en Dios, incluso cuando su creencia en Dios impidió su propio progreso científico. El mensaje de Tyson era claro: para hacer buena ciencia, los científicos deben deshacerse de los grilletes de la religión, y el avance de la ciencia ha permitido a la gente de la cultura occidental hacer precisamente eso.
Stephen
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Stephen C. Meyer se doctoró en filosofía de la ciencia en la Universidad de Cambridge. Antiguo geofísico y profesor universitario, ahora dirige el Centro de Ciencia y Cultura del Instituto Discovery en Seattle.
Un post muy interesante. Gracias por la ilustración. Un cordial saludo.