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Cristianos: El amor es nuestro superpoder

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Jesús ha llamado a cada uno de sus seguidores a amar a Dios con todo lo que tenemos y a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Jesús dejó claro que este amor hacia Dios y hacia los demás tiene que demostrarse con acciones, no sólo con palabras. Este compromiso fundamental de amar a Dios y al prójimo nos ayuda a desarrollar un carácter plenamente cristiano. Debemos demostrar a un mundo que nos observa la vida más plena que Jesús nos prometió.

Sin disculparme, confieso ser un cristiano evangélico, con énfasis en «cristiano». A pesar de la accidentada historia de la Iglesia, el cristianismo sigue teniendo una amplia aceptación en muchas sociedades. Sin embargo, la palabra «evangélico» ha perdido parte de su significado original y a menudo crea hostilidad en personas de otras creencias. Esta frase tuvo una vez un significado en el desarrollo del cristianismo occidental, pero ahora se malinterpreta con demasiada facilidad, esencialmente como un cristianismo cultural estadounidense.

En Estados Unidos, el «cristianismo evangélico», ya sea desde la perspectiva de la izquierda o de la derecha, está fuertemente impregnado de los valores estadounidenses. No todo el mundo piensa que esto sea algo bueno. Un teólogo que conozco llama a este cristianismo evangélico -que durante doscientos años ha sido enviado al mundo- «la exportación de un cristianismo a medias». Creo que se equivoca, pero creo que tiene razón.

Por un lado, para quienes no son cristianos, las amargas y a veces violentas divisiones dentro del cristianismo son confusas. Algunos evangélicos se apresuran a definir quién es un verdadero cristiano y envían a todos los demás al infierno. Algunos incluso envían al infierno al gran Billy Graham. Esto es vergonzoso y representa el declive del cristianismo occidental.

El gran intelectual Dr. B. R. Ambedkar, arquitecto de la Constitución india y líder dalit, consideró una vez el cristianismo como una opción para los dalit, que habían sufrido discriminación y opresión durante más de 2000 años. Ambedkar buscaba una fe que uniera a las subcastas de los dalits y las castas bajas. Finalmente pasó del cristianismo porque encontró un cristianismo occidental dividido que también dividía a los dalits. Una sola aldea dalit podía estar dividida entre una iglesia baptista, una pentecostal y una católica romana que se robaban miembros entre sí. En lugar de una hermandad cristiana caracterizada por la unión, estaban amargamente divididos por la doctrina y la «verdad». Ambedkar llegó a la conclusión de que el cristianismo no era para la India: una nación tan diversa no podía abrazar una fe que dividía aún más a los creyentes entre sí. Qué acusación del mayor reformador social de la India.

La verdad es que Ambedkar no veía el cristianismo de Jesús, sino una forma corrupta del mismo. Esa forma corrompida está con nosotros de forma evidente hoy en día. Basta con ver las recientes peleas públicas entre los bautistas del sur en Estados Unidos por cuestiones doctrinales y sociales. Los cristianos en Estados Unidos no parecen lidiar con la controversia, las disputas y los desacuerdos de una manera similar a la de Cristo. No es de extrañar que el mundo diga: «Mira cómo se odian y luchan entre sí en nombre de la ‘Verdad'».

Sin embargo, los primeros cristianos se caracterizaban por amar a los que no eran cristianos, incluidos sus enemigos, y el mundo decía: «Mirad cómo se aman».

Un gran problema en el cristianismo occidental es la suposición de que sólo un grupo particular tiene la «verdad completa» de las Escrituras y, por lo tanto, son los únicos justos. Tal arrogancia es incapaz de reconocer que la tradición cristiana a través de los tiempos es siempre una criatura de su propia cultura particular. Esta es precisamente la razón por la que el cristianismo se convirtió en la fe indispensable y global.

Sin embargo, durante más de dos décadas en la India, los cristianos han tenido que lidiar con la persecución y la hostilidad justificadas sobre la base de que el cristianismo fue importado por nuestros colonizadores hace un siglo. Nuestros atacantes nos ven como adherentes a una religión extranjera. Este antagonismo hacia nuestra fe llevó hace veinte años a que Graham Staines y sus hijos fueran quemados vivos en su vehículo y a miles de otros mártires cuyos nombres nunca serán tan conocidos.

Curiosamente, esta persecución parece ser lo único que unió a los cristianos. ¿Es necesario que nos maten para que nos amemos y cuidemos unos a otros?

Los cristianos estadounidenses podrían aprender de muchos cristianos indios que decidieron hace tiempo que una voz unida sólo podía responder a este ataque, pero la unidad tuvo que forjarse antes de la crisis.

Los líderes cristianos de todas las confesiones determinaron el núcleo mínimo para que nos pusiéramos en la misma plataforma y contendiéramos por la fe, juntos. Nuestras etiquetas cristianas se volvieron menos relevantes. Reconocimos que una serie de cuestiones nos dividían hoy e históricamente, pero no teníamos ninguna posibilidad de defender y luchar por nuestra fe si seguíamos siendo una comunidad dividida.

En concreto, identificamos dos ideas fundamentales. La primera era una humilde aceptación de la singularidad de Jesucristo en el mundo. Como cristianos, la mayoría de nosotros descubrimos que podíamos reunirnos en torno a Jesús. La segunda era un compromiso con la inspiración de las Escrituras. Nuestra fe se construyó en torno a los primeros credos que surgieron de las verdades de la Escritura. Acordamos que podíamos reunirnos en torno al Credo de los Apóstoles.

Juntos, creamos el Consejo Cristiano de toda la India, un organismo no eclesiástico que defiende la libertad de conciencia y de religión para todos.

Oímos al Papa Juan II decir que la libertad de conciencia era el más fundamental de los derechos humanos, así que invitamos como asociados a los de otras religiones que creían en la libertad de conciencia y de religión. Así pudimos construir una red nacional e internacional de hindúes, budistas, sikhs, musulmanes y cristianos dispuestos a luchar por la libertad de religión y de conciencia.

Nuestra comprensión de la fe cristiana sigue evolucionando, pero la fuerza motriz de todo cristiano tiene que seguir siendo un profundo compromiso con el Gran Mandamiento, el primero.

Si queremos ser una luz para un mundo en el que existen la pobreza, la opresión, la explotación, el mal, la falta de atención sanitaria, la falta de educación y una multiplicidad de religiones, debemos seguir el Gran Mandamiento. ¿Cómo hemos podido pasar por alto este mandato central tanto del Antiguo Testamento como de las enseñanzas de Jesús?

En estos tiempos tan inciertos, divididos y caóticos, caracterizados por el odio y la violencia, ¿qué creemos que marcará la diferencia? ¿Qué pensamos que hará volver a nuestros propios jóvenes cristianos que están abandonando la Iglesia en masa? ¿Qué hacemos con los jóvenes que no abren las puertas de nuestras iglesias, pero que siguen apreciando a Jesús?

Basándonos en nuestra experiencia india en una sociedad multirreligiosa de diversas culturas e intensa polarización, proponemos que nuestros amigos de Occidente deben redescubrir, con grandes implicaciones intelectuales y sociales, lo que significa ser cristianos del Gran Mandamiento en este siglo.

Sugerimos que amar a Dios con todo lo que tenemos y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos tiene implicaciones para toda vida cristiana. Nuestro testimonio de Jesucristo debe ser la consecuencia natural de vivir el Gran Mandamiento, empezando por la forma en que los cristianos se aman unos a otros.

El gran apóstol Pablo escribió que sin el amor a Dios y a los demás, nuestras vidas carecen de sentido y son huecas. Pablo dijo que es posible incluso ser martirizado por el Evangelio y no tener amor en nuestros corazones.

Cuando Pablo escribió que «el más grande de todos es el amor», no estaba expresando una idea cultural romántica. Estaba señalando la suprema virtud divina que es lo suficientemente fuerte como para mantener unido nuestro diverso movimiento global. El amor es nuestra superpotencia teológica en un mundo -y una iglesia- desgarrado por la división, el odio, el extremismo religioso, la polarización política, el racismo, el genocidio, las crisis sanitarias y la pobreza.

Fuente: Joseph D’Souza

El arzobispo Joseph D’Souza es un activista de los derechos humanos y civiles de renombre internacional. Es el fundador de Dignity Freedom Network, una organización que defiende y presta ayuda humanitaria a los marginados y parias del sur de Asia. Es arzobispo de la Iglesia Anglicana del Buen Pastor de la India y presidente del Consejo Cristiano de toda la India.


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